domingo, 25 de junho de 2017

Amar o próximo como a si mesmo?

O que Jesus quis dizer quando ele ordenou a seus discípulos para amar o próximo como a si mesmo?
Ele quis dizer em um atitude sentimental, emocional e bem-conhecida que as igrejas ensinam?

Como poderia ele quando, para se tornar o que era, ter uma vez que odiar e se afastar dessa parte de si mesmo, da parte inferior – isto é, do ego e da natureza animal – que é principalmente o que o próximo mostra?

Se seus discípulos fossem ensinados a odiar e a não amar seus egos, como eles poderiam adorar a humanidade dominada pelo ego em meio à qual eles se encontravam?


A injunção “Ama o teu próximo” muitas vezes levou à confusão nas mentes daqueles que a ouviram ou leram, uma confusão que obrigou muitos a lhe recusarem ou a aceitá-la. E estes são os que não entendem o seu significado, mas o interpretam de maneira errada para expressar “Como a teu próximo! ” O significado correto dessa injunção ética antiga é “ Pratique a compaixão em seu comportamento físico e exerça boa vontade em sua atitude mental em relação ao seu próximo. ” Todo mundo pode fazer isso mesmo quando não se consegue como a si mesmo. Portanto, esta liminar não é totalmente impraticável, como alguns acreditam, mas pelo contrário.


Quem imagina que isso significa o desenvolvimento de um sentimento muito sentimentalista, condição altamente emocional, está confuso; as emoções desse tipo podem facilmente oscilar em seus opostos de ódio ou permanecer o que são. Isso não é amor, mas a máscara dele. A sentimentalidade é o mero pretexto da compaixão. Ela se quebra quando é colocada sob tensões, enquanto que a compaixão genuína continuará sempre e nunca será cancelada por elas.


O verdadeiro amor para com o próximo deve vir de um nível superior ao emocional e esse nível é o intuitivo. O que Jesus quis dizer foi, “ Venha para dentro de uma realização tão intuitiva do poder Infinito do qual você e seu próximo desenham suas vidas, que você perceberá a harmonia dos interesses, a interdependência da existência que resulta desse fato.” O que Jesus quis dizer, e o que ele poderia ter significado, foi indicado pelas últimas palavras de sua injunção, “como a ti mesmo.” O eu que eles reconheceram ser o verdadeiro era o eu espiritual, que eles deveriam buscar e amar com todas as suas forças – e foi isso, não o ego frágil, que eles também estavam amando em outros. A qualidade da compaixão pode facilmente ser mal interpretada como simples sentimentalismo ou mera emoção. Não está essas coisas em tudo. Eles podem ser tolos e fracos quando escondem a verdade sobre si mesmos das pessoas, considerando que uma compaixão verdadeiramente espiritual não tem medo de falar a verdade, não tem medo de criticar tão rigorosamente quanto necessário, ter a coragem de apontar falhas, mesmo com o custo de ofender aqueles que preferem viver em autoengano. A compaixão mostrará a deficiência dentro de si, que por sua vez se reflete fora de si como destino maléfico.


Quando o adepto vê aqueles que sofrem com os efeitos de sua própria emoção desgovernada ou com paixão e desejo descontrolados, ele não afunda com as vítimas nas emoções, paixões e desejos, mesmo que ele se sinta auto-identidade com eles. Ele não pode permitir que tais sentimentos entrem em sua consciência. Se ele não encolher de seu próprio sofrimento, é pouco provável que o adepto irá encolher a partir dos sofrimentos dos outros. Consequentemente, não é provável que a simpatia emocional que surge no coração do homem comum à vista do sofrimento surja exatamente da mesma maneira no coração do adepto. Ele realmente não se considera além disso. De um modo curioso, tanto eles como ele são parte de uma única e mesma vida. Se ele não se compadece por seus próprios sofrimentos do modo egoísta e emocionalmente habitual, como ele pode ter pena dos sofrimentos dos outros do mesmo jeito? Isso não significa que ele se tornará frio e indiferente com eles. Pelo contrário, o sentimento de identificação com o seu ser íntimo só iria evitar isso; mas isso significa que a piedade que surge dentro dele tem uma forma diferente, uma forma muito mais nobre e verdadeira porque a agitação emocional e a reação egoísta estão ausentes. Ele sente para com os sofrimentos dos outros, mas nunca se deixa perder neles; assim como ele nunca está perdido com medo ou ansiedade por seus próprios sofrimentos, para que não se perca nas emoções ou nos sofrimentos dos outros. A calma com que ele se aproxima de seus próprios sofrimentos não pode ser abandonada porque ele esteja se aproximando dos sofrimentos de outras pessoas. Ele comprou essa calma a um preço alto - é muito preciosa para ser jogada fora por qualquer coisa. E porque a pena que ele sente em seu coração não é misturada com emocionalismo ou medo pessoal, sua mente não é obscurecida por essas excrescências, e é capaz de ver o que precisa ser feito para aliviar os sofredores muito melhor do que uma mente obscurecida poderia ver. Ele não faz uma demonstração de sua piedade, mas sua ajuda é muito mais eficaz do que a ajuda daqueles que o fazem.


O ideal altruísta é configurado para os aspirantes como um meio prático de usar a vontade e reduzir o egoísmo e esmagar sua mesquinharia. Mas essas coisas devem ser feitas para treinar o aspirante a entregar seu eu pessoal ao seu eu superior, não em fazê-lo subserviente a outras vontades humanas. A primazia de propósito deve ser dada à autorealização espiritual, não ao serviço social. Isto acima de todos os outros objetivos é o que deve ser mantido mais perto de seu coração, e não de se intrometer nos assuntos dos outros. Só depois que se participa de forma adequada – e até certo ponto com sucesso – dos problemas em si mesmo, se pode ter o direito de procurar ou interferir nos problemas de outras pessoas.


Isso não significa, no entanto, que ele se torne estreitamente auto-centrado ou inteiramente egoísta. Pelo contrário, o desejo de conferir felicidade e a vontade de buscar o bem-estar da humanidade deve ser objeto de solene dedicação em todas as etapas cruciais, todas as horas inspiradas, de sua busca. Mas a prudência e a sabedoria o levaram a esperar por um esforço altruísta mais ativo até que se tenha levantado para um nível mais alto, onde encontrou sua própria força interior, conhecimento e paz, e aprendeu a ficar inabalável pelas tempestades, paixões, desejos e ganância da vida comum.


Por isso, é melhor para o iniciante manter consigo mesmo qualquer pretensão de altruísmo, permanecendo silencioso e inativo sobre eles. A dedicação pode ser feita, mas deve ser feita no segredo do coração mais íntimo. Melhor do que falar sobre isso ou ter atividade prematuras sobre isto, é a atenção na obra de purificação, de seus sentimentos, motivos, mente e ações.


Assim como a palavra compaixão é muitas vezes confundida com um sentimento tolo e fraco, então as palavras “sem egoísmo”, “altruísmo” e “autoconfiança” são igualmente confundidas com o que não são. Muitas vezes se pensa que a não separação dos outros indivíduos é a entrega de nossos direitos pessoais a outros indivíduos, ou a anulação do dever a nós mesmos por causa do serviço a outras pessoas. Isso muitas vezes é errado.


O significado filosófico do egoísmo é essa atitude de separação não de outro indivíduo no mesmo nível imperfeito como nós mesmos, mas a partir de um poder de vida universal que está por trás de todos os indivíduos em um nível mais profundo do que todos eles. Estamos separados dessa mente infinita, quando permitimos que o ego pessoal nos governe, quando permitimos que o eu pessoal impeça o único ser universal de entrar em nosso campo de conscientização. O pecado está em separar-nos da consciência desse poder mais profundo e de um ser mais profundo que está na própria raiz de todos os eus.


Paul Brunton
Notebook 5 Emotions & Ethics - The Intellect 


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